Día Nacional de las/os afroargentinas/os y de la cultura afro: Múltiples perspectivas sobre una fecha necesaria (Cuarta entrega)

A 7 años de la sanción de la Ley Nacional que establece al 8 de noviembre como el Día Nacional de las/os afroargentinas/os y de la cultura afro, el Grupo de Estudios Afrolatinoamericanos (GEALA) convocó a personas de distintos ámbitos para reflexionar de manera conjunta sobre esta celebración, bucear en las expectativas que generó la ley 26.852 de 2013 y hacer un balance entre metas logradas y el largo camino que queda por recorrer. Agradecemos a quienes aportaron desde su experiencia y perspectivas al contenido de esta publicación (así como también a aquellxs que por motivos de agendas no llegaron), en especial a los afrodescendientes y africanes en y de Argentina que colaboraron a título personal o como parte de organizaciones afro.

Debido al éxito de la convocatoria, organizamos las reflexionesen varias entradas para que así, cada testimonio pueda tener el peso necesario en el conjunto más amplio de las contribuciones. El orden en que aparecen sus valiosas palabras solo refleja un criterio alfabético. Esperamos que esta publicación aporte un insumo relevante para la concientización en un tema aún desconocido por la mayoría, así como a la posibilidad de seguir leyéndonos y conociéndonos, enriqueciendo el debate, la pluralidad y las convergencias en el reconocimiento afro y la lucha contra el racismo. ¡Muchas gracias a todes!


Discutir nuestras realidades y escribir nosotros mismos nuestras propuestas

Eleuterio Melián, referente afrodescendiente de Santiago del Estero

Es muy importante la ley del Día Nacional de los Afroargentinos/as y de la Cultura Afro. En cuanto al reconocimiento y visibilización de la historia de María Remedios del Valle, muestra que la afrodescendencia cuenta con activistas. Por eso justamente aparece la ley. Esta ley nos permite empezar a hermanarnos, a unirnos, a activarnos, a juntarnos, a pensar y actuar juntos después de mucho tiempo de invisibilizarnos, de negación. A pesar de que van 7 años, capaz no alcanzamos los objetivos que nos hubiera gustado. Esto tiene que ver con las desigualdades, porque a los activistas nos toca hacer esto desde el llano. Pero hay logros muy importantes. La inclusión de los hermanos y hermanos en lugares importantes, donde se toman decisiones del Estado Nacional, en Cultura, en Derechos humanos, en el INADI. Esos son logros interesantes e importantes. En lo que refiere a Santiago del Estero, está hoy en el Congreso de la Nación, una declaratoria de la comunidad afrodescendiente de San Félix, declarada de interés cultural turístico y educativo, y esto no está desvinculado de la ley. Santiago del Estero va a declararla también, desde la provincia. Esa ley ha servido de base para que podamos estar juntos, pensar juntos, desarrollarnos juntos. El decenio de los afrodescendientes de la ONU también nos da esta oportunidad. Hay avances: podemos discutir nuestras realidades y escribir nosotros mismos nuestras propuestas y ponernos en el escenario latinoamericano y mundial de cómo estamos, dónde y cómo vivimos, cuáles son las cosas que nos hacen falta. Estamos de pie, estamos de frente y la lucha continúa. 


Tiempo de reconstruir nuestra identidad cultural

Emanuel Ntaka, Músico y Activista Afroargentino

El 8 de Noviembre es para mí un día de profunda reflexión y de reconocimiento a todas aquellas personas africanas y afroargentinas que nos precedieron y que marcaron nuestro camino, especialmente en esta fecha, la figura de María Remedios del Valle, nuestra madre de la patria, la Capitana del Ejército del Norte, mujer afroargentina ejemplo de entrega y patriotismo y que además al recorrer su historia, da cuenta de la ausencia sistemática, la invisibilización y la explotación de la que han sido objeto las mujeres y lxs afroargentinxs, afrodescendientes y/o africanxs.

Hoy la comunidad afroargentina se encuentra organizada y fortalecida a través de sus organizaciones de base y de sus redes de activistas, académicos/as, creadores/as, artistas e individuos, y que si bien nos une una lucha común en contra del racismo estructural, la desigualdad y la xenofobia, existen variables y necesidades propias que atender en cada ámbito y/o sector de la comunidad afro en Argentina.

Es tiempo de reconstruir nuestra identidad cultural como argentinxs, continuar la lucha de nuestros ancestrxs, incluyendo y garantizando que en los distintos espacios se vuelvan a escuchar las voces de lxs invisibilizadxs, de lxs oprimidxs, porque en esas voces se encuentra la historia, nuestra verdadera historia, para que Argentina finalmente recupere su memoria y reconozca en su diversidad cultural un pasado, presente y futuro inclusivo en el cual las identidades, lenguas, creencias, expresiones artísticas, formas de vida y las voces de todes tengan un mismo valor.


El deseo de mi madre Carmen Platero era la unidad de la comunidad afroargentina y de los afrodescendientes en la diáspora

Juan Saraví Platero, afroargentino, curador de arte, gestor del proyecto Una selección de futbol afroargentina

El 8 de noviembre es una fecha importante para nuestra familia Platero y nuestra comunidad ya que marca el reconocimiento a María Remedios del Valle y al aporte de nuestra comunidad en la construcción de la sociedad argentina. Nuestra lucha no es solo por el reconocimiento, sino también por el compromiso, que debe adquirir el estado para con nuestro colectivo afroargentino, más allá de la tan nombrada visibilización. Mi quinta abuela María Clara de la Rosa, contemporánea de María Remedios, compró su libertad por 120 pesos de la época (1795) formó familia con Domingo Almandoz, negro liberto y una de sus hijas Estanislada, se casó con Tomas Platero, ellos son mis tatarabuelos, los padres del escribano Tomás Braulio Platero, socio fundador y presidente de la Sociedad de Socorros Mutuos «La Protectora». Mi tío Tomás Platero ,nieto del escribano, escribió la historia de nuestra abuela María Clara de la Rosa y mi madre Carmen Platero, junto a Susana, fundaron en 1987 la «Comedia Negra de Buenos Aires» contra viento y marea y con muy poco apoyo y reconocimiento de los gobiernos de entonces, eran víctimas de la invisibilización sistemática del estado. En el año 2017, en conmemoración de los 30 años de la fundación de la Comedia, realizamos las Jornadas «Afrotandil», contamos con la presencia de delegaciones de Chaco, Capital Federal, Olavarría, Uruguay, la presencia de Geala y las adhesiones, el patrocinio y la colaboración de la Unicen, Universidad Nacional del Centro. Logramos allí la descentralización de las actividades de nuestra comunidad, ya que se realizaban siempre en Buenos Aires y se realizó una interesantísima ponencia titulada «Los negros en el Azul de Antaño», a cargo de la Profesora Silvia Boggi, en donde se habla de la presencia afro en el centro de la provincia de Buenos Aires. Es de tradición familiar cuidar el acervo de nuestra familia, ante la partida de Tomás en diciembre de 2018 y de mi madre en marzo de 2020, estamos en proyecto con mis hermanos de realizar un espacio de memoria, que contenga la biblioteca familiar, una de las más completas de las familias africanas en la diáspora, junto a los archivos fruto de horas de investigación de Tomás, de mis tías y mi madre. Tomás no dejaba de mencionarme el gran valor de los trabajos de investigación de Florencia Guzmán, Liliana Crespi y mi madre reconoció siempre el valor de Geala . El deseo de mi madre Carmen Platero era la unidad de la comunidad afroargentina y de los afrodescendientes en la diáspora, por lo visto su lucha no ha sido en vano. Nosotros, sus hijos seguiremos con el legado sin claudicar, hasta la victoria.


El reconocimiento de una Deuda Histórica por parte del Estado argentino con la población afro

Moustafá Sene, Encargado de Asuntos Institucionales y ex presidente de ARSA (Asociación de Residentes Senegaleses en Argentina)

Después de más de cinco siglos, marcados en primer lugar por uno de los delitos de lesa humanidad más graves de la historia, conocido como la esclavitud y ejercida sobre población africana y luego por un exterminio atroz de dicha población, seguido por una invisibilización sin precedentes de la misma, la Argentina marcó un paso muy importante en el siglo XXI con la Ley 26.852.

La norma mencionada ut supra y sancionada en 2013 instituyó el 8 de Noviembre como “Día Nacional de los/as afroargentinos/as y de la cultura afro”  en conmemoración a la Capitana María Remedios Del Valle. Esa norma representa la primera a favor de la comunidad afro luego del principio jurídico de “Libertad de vientres” de 1813. La celebración del 8N en mi humilde opinión representa tres factores importantes: En primer lugar, el reconocimiento de una Deuda Histórica por parte del Estado argentino con la población afro; en segundo lugar, la valoración de la figura de María Remedios Del Valle y la toma de conciencia del aporte de la Población Negra en la construcción de la Nación; y tercer lugar, el compromiso estatal en la gestación de Políticas Públicas que involucren a la comunidad afro y que tiendan no solamente a fortalecer y visibilizar la misma, sino también a garantizar su pleno desarrollo socio cultural en pos de conformar la verdadera identidad cultural de la Argentina.


La Madre de la Patria merece mayor reconocimiento

Nengumbi Celestin Sukama, Fundador y Director Ejecutivo del Instituto Argentino para la Igualdad, Diversidad e Integración – IARPIDI

En conmemoración a María Remedios del Valle a quien el General Belgrano nombró Capitana y Madre de la Patria, en abril del 2013, se sancionó la Ley 26.852 instituyendo el 8 de noviembre como Día Nacional de los/las Afroargentinos/as y de la Cultura. La ley 26.852 recomienda al Ministerio de Educación de la Nación incorporar en los contenidos curriculares del sistema educativo nacional la conmemoración del día 8 de noviembre y la promoción de la cultura afro, y recomienda también al Ministerio (entonces Secretaría) de Cultura de la Nación generar políticas públicas para visibilizar la cultura afro.

Siendo Argentina un país federal, esta ley debe aplicarse en todo el territorio de la República bajo la responsabilidad política de los gobernadores y el Jefe de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, intendentes municipales y jefes de comunas en el caso de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Por lo visto hasta el día de la fecha, aun encontrándonos en pleno Decenio Internacional para los/as Afrodescendientes (2015-2024), hay muy poco reconocimiento hacia la Madre de la Patria, en grande medida, sólo las organizaciones afros con algo de acompañamiento del Secretaría de DDHH han estado dándole tributos a la Capitana y Madre del Patria. La clase política argentina sigue demostrando muy poco interés respecto de la promoción, protección y defensa de los derechos humanos de las personas de ascendencia africana. “Es hora para que toda la sociedad argentina reconozca los aportes de los/las afros y darle un merecido reconocimiento a la Madre de la Patria y a la Cultura Afro”.


Los retratos de María Remedios del Valle y el 8N en la encrucijada de la revisibilización concreta de lxs afroargentinxs y de la cultura afro

María de Lourdes Ghidoli, historiadora del arte, Universidad de Buenos Aires, Geala

Los retratos y biografías de afrodescendientes en Argentina han dado lugar a proyectos que los tuvieron y los tienen en el centro de atención como modos privilegiados de preservación de la memoria comunitaria y de re-construcción de la historia nacional. Aquellos realizados hacia fines del siglo XIX incluían solo varones, quedando alguna mujer apenas mencionada con la promesa de una semblanza futura. En el siglo XXI se ha salvado esta ausencia. Desde hace poco más de una década, la figura de María Remedios del Valle sobresale dentro de estos registros de representación.  En fecha tan temprana como 1828 y hasta la actualidad, el estado demandó la escritura de su biografía y la construcción de un monumento, peticiones aún sin ejecutar. Por otro lado, merced a las posibilidades que ofrecen las redes sociales, sus retratos han proliferado dando rostros a Remedios, con un impacto más inmediato y evocador que la biografía repetida en incontables sitios web. Esta multiplicidad de retratos se ha originado en la falta de una “imagen verdadera” de la heroína, carencia que se convierte en oportunidad para que, tanto los hacedores como los receptores de retratos de María Remedios conozcan su historia necesariamente en el contexto de un grupo de población largamente marginalizado, su participación en las luchas por la independencia y la reivindicación de su figura en las luchas contemporáneas antirracistas, encabezadas principalmente por el movimiento afrodescendiente en Argentina.


La reivindicacion de la cultura afro en proceso

Eva Lamborghini, Antropóloga. Universidad de Buenos Aires/ FLACSO. Geala

La identidad argentina se forjó bajo el ideal de “blanquedad europea” y de la supuesta “desaparición” de la población de ascendencia africana. Esta idea dominante negó las manifestaciones culturales afroargentinas y las influencias y contribuciones culturales afro en géneros musicales y prácticas de representación nacional y/o regional. Este imaginario poderoso persiste, aunque también presenta fisuras insoslayables, y esta tensión se pone de manifiesto en distintas esferas. Así, la sanción de la ley nacional 26852 en 2013 y que este 8N, a 7 años, nos convoca, puede leerse como una cristalización de la lucha continua del movimiento afro y de un contexto proclive a visibilizar sus reivindicaciones. Sin embargo, si nos enfocamos en la “Cultura afro” que promueve, mientras que la incorporación de contenidos afro en el calendario escolar continúa pendiente, en las escuelas sigue vigente la práctica de maquillar a lxs niñxs con corcho quemado bailando candombe y, con ello, los mecanismos de estereotipación y fijación en el pasado remoto. En otros ámbitos cotidianos no institucionales, mientras que la práctica de manifestaciones culturales y artísticas afro(latino)americanas no deja de crecer, su ejecución en el espacio público enfrenta obstáculos, cuando no directamente represión policial, más aún cuando sus practicantes son afrodescendientes.

Entre el reconocimiento plasmado en una ley nacional y su desconocimiento o falta de implementación en lo cotidiano, una diversidad de prácticas tienen por eje a las culturas afro; desde su performance en movilizaciones públicas que cruzan estas artes con otras reivindicaciones y reclamos, a las numerosas acciones culturales-políticas del movimiento afro, entre otros procesos vigorosos que ponen de manifiesto su histórica fuerza política y capacidad de transformación.


El 8N y los “nuevos migrantes africanos”

Gisele Kleidermacher, Investigadora CONICET/UBA, Geala

Cada 8 de Noviembre, desde la sanción de la ley 26852 en el año 2013, se celebra el día nacional de los afroargentinos y la cultura afro, es decir, aquellos descendientes de esclavizados africanos traídos a América Latina y especialmente a la actual Argentina. Sin embargo, a partir de la década del ’90 comenzaron a arribar a la Argentina personas procedentes de Nigeria, Costa de Marfil, Mali y especialmente, de Senegal. Estos migrantes comenzaron a tejer alianzas con los llamados afroargentinos, compartiendo dificultades ligadas al racismo, pero también a la invisibilización de la presencia africana en el país y del continente africano. Incluso la Comisión Organizadora del 8N que nuclea a diversas organizaciones, incluye entre ellas a asociaciones lideradas por estos migrantes como la ARSA (Asociación de Residentes Senegaleses en la Argentina) y IARPIDI (Instituto Argentino para la Diversidad, Igualdad e Integración). También migrantes africanos que residen en Argentina junto a afrodescendientes argentinos y latinoamericanos convergen en marchas y demandas al Estado que se fueron realizando en los últimos diez años, especialmente ante situaciones a las que denominan de violencia racista, violencia institucional, y que los convocan en tanto argentinos vulnerados en sus derechos por su color de piel. Finalmente, hay que mencionar que dichos “nuevos migrantes” ya han tenido hijos en Argentina, siendo ellos afrodescendientes, y tejido también historias en un país que habitan en algunos casos hace más de 30 años. Queda un largo camino por recorrer, que apenas comienza con el reconocimiento de este día, pero que implica un gran trabajo conjunto.


Pita, Pango y bebe Chicha. Particularidades del mestizaje de Córdoba

María Lina Picconi, Antropóloga, etnomusicóloga

Córdoba ha tenido siempre -y continua en la actualidad- los colores del mestizaje que le dieron esa particularidad tan especial que caracteriza al “ser cordobés”. Características tan propias que van desde el lenguaje o el indiscutible “cantito” en su hablar cotidiano, a la creación, casi forzada, de una danza que la representara y diferenciara del resto de las provincias argentinas, como fue la Jota Cordobesa. Zona de paso para todo lo que pudiera o quisiera realizarse en el resto del país e incluso para cruzar a países limítrofes. Por esa razón, nuestra población y nuestros “colores” son, en nuestros días, tan particulares. En la Escuela Nacional Nº 33 de la ciudad de Bell Ville, en el año 1921, gracias a la colaboración de maestros, alumnos y familias salieron a la luz cantos, cuentos y poemas que dejaron claramente expuesta la presencia de familias descendientes de los primeros esclavizados traídos a nuestra provincia. Un ejemplo de ello -entre tantos otros- es el siguiente poema: “Compañelo di candombe / Pita, pango e bebe chicha / Ya le sijo que tiengüenino / No se puede se cativa….”  (Poesía a la Asamblea del Año XIII. Colaboradora: María Esther Beliz. Encuesta del Magisterio de 1921).

Si bien, la finalidad de la encuesta de 1921 fue recolectar, clasificar y reenviar al Consejo Nacional el material folklórico disperso en sus zonas de origen, encontrando su razón de ser en los modelos que las naciones europeas ofrecían en cuanto al estudio del material folklórico previendo la existencia de un acervo de poesía popular heredado de la tradición hispánica, puso en evidencia la presencia de descendientes de los primeros africanos esclavizados en la provincia.


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